Kenny Smith slávne citáty

Kafkove spisy často ukazujú zákernú moc opísať úplne sekulárny a" frakčný "svet, v ktorom sa strašidelné alebo" unheimlichove " prvky zhromažďujú za alebo pod vedomím ega a ponoria ho do bdelého sna o niečom inom, mimozemskom svetovom poriadku podobnom starodávnym iracionalistickým kultúram (v prechode od primitivizmu k civilizovanej mytologickej kultúre).

Dalo by sa povedať, že duša je nedokonale nekonečnejšia ako duch, pretože duša má tendenciu rušiť vedomie ega, ktoré absorbuje alebo premáha, redukujúc svoju osobitú štruktúru na čistý vznešený pocit (bezprostrednosť); ale duch je úspešnejšie nekonečný ako duša, aj keď je tiež ťažší a zdržanlivejší, pretože trávi funkcie vedomia do seba, a tak zachováva a využíva zmysly a inteligenciu vedomého ega Na vyššie ciele.

Rovnaký vzorec, ktorým budhisti tak antiracionalisticky a anti-banausicky opisujú "vzťah" medzi dušou a telom, platí aj pre vzťah medzi milencom a milencom, rodičom a dieťaťom, členom a spoločenstvom.

Je smutné, že to, čo sa nám zdá zrejmé, vždy porazí naše premýšľanie o tom prenikavejším spôsobom: rovnako ako Rimania hovorili, že "dobro je nepriateľom lepšieho", tak aj "samozrejmosť je nepriateľom samotného procesu objasňovania alebo porozumenia", nehovoriac o nepriateľovi "transcendentného alebo konečného."

Vždy som bol podnecovaný tým, že moje zistenie nikde nevyjadrilo druhy perspektív, ktoré som si myslel, že tieto otázky sú najviac potrebné a zaslúžené; ale to je len ďalší spôsob, ako povedať, že Američania ohromne vymazali zo svojho verejného chápania najsilnejšie a najviac objasňujúce zdroje zo starých a tradičných európskych kultúr. Zďaleka uprednostňujeme naše známe a užívateľsky prívetivé parochializmy a nie je percento v snahe tieto pachydermálne platne od seba odtrhnúť.

Ťažko možno oceniť, ako akademická obec zvrátila svoje najvyššie úlohy a" ideály "bez toho, aby dlho a tvrdo premýšľala o dôsledkoch domu intelektu Jacquesa Barzuna a jeho hegeliánskeho/Bergsonovského kontrastu medzi rigidizovaným" intelektom "a stále rastúcou "inteligenciou"."Toto zásadne Hegelovské rozlíšenie, samozrejme, znižuje rýchly kontrast medzi Platónskymi a Aristotelovskými formami filozofie.

Prístup intelektu alebo noesis bude navždy efektnou a obmedzenou vecou na rozdiel od sily a farby gnózy; ale na akademickej pôde sa nenachádza prakticky nič iné ako noetické mysle a samotná myšlienka gnózy je cudzia a nepreložiteľná, nehovoriac o diskreditovateľnej.

Je to najkrutejšie zo všetkých irónií, ktoré si moderni predstavujú ako (abstraktne chápaní) "jednotlivcov", pretože v skutočnosti sú moderni "typmi", abstrahovanými a seba abstrahujúcimi obeťami procesu stereotypizácie, ktorý postihuje aj budúcich rebelov a anarchistov.

Americká demokracia je šachová hra, v ktorej si pešiaci predstavujú, že sú slobodnými jednotlivcami s vlastnou vôľou: tento klam je jedným z pravidiel hry, bez ktorého by hra nemohla pokračovať. Pochybujem, že niekto, bez ohľadu na to, ako ostrý a ostrý jazyk, by mohol uspieť v tom, aby sa dostal k študentom stredných škôl, aká dôležitá je akútna myseľ len na to, aby sme sa držali svojho života a zárobkov v našej klamlivej politike a ekonomike. Niet divu, že náš školský systém je oddane oddaný demoralizácii a otupeniu takýchto myslí.

Zenoví majstri majú správny nápad - žiadna bolesť žiadny zisk: thwack hlúpy nebbish a on si to bude pamätať oveľa dlhšie a nezmazateľnejšie ako akékoľvek slová, ktoré na neho zhromaždíte. Nie úplne všetko môže alebo by malo byť vysvetlené, a najmä nie každému. Ale otras mozgu je hodnotový úsudok, o ktorom má každý zmysel.

"Ľud" je tá obrovská časť spoločnosti, ktorá žije svojou patetickou podriadenosťou čírej bezprostrednosti alebo samozrejmosti, a ktorá sa preto nekriticky chopí tých najjednoduchších a najabstraktnejších spôsobov, ako naplniť svoje prázdne vedomie seba samého. Nie filozofia, ale dogma a rétorika, nie racionalita, ale indoktrinácia a podmieňovanie, poskytujú kultúrne junkfood, ktorým mnohí povrchne hasia svoj smäd a hlad.

V neskorej moderne si čoraz viac zvykáme na politikov a verejných činiteľov, ktorí sú zadlžení svojim chúťkam pre svoje "hodnoty", svojej intelektuálnej lenivosti pre svoje "princípy", svojej rétorickej chytrosti pre svoje "svedomie" a svojmu regimentovanému konformizmu pre svoju "filozofiu"."

Filozofia existuje v najhlbšej opozícii voči rétorike, ktorá hovorí kvôli produkcii alebo kontrole nejakého účinku vo vnímaní iných. Filozofia je o žieravom alebo kauterizujúcom účinku pravdy, nie o Kari citlivosti.

Ľudské bytosti "patria" do nejakej menšej komity alebo enklávy viery na úkor jasnosti a autarkie ich inteligencie a svedomia, samozrejme. "Príslušnosť" je ďalší spôsob, ako povedať: "kapitulovať."

Mali by sme niesť inteligenciu a vkus architekta alebo záhradníka v tom, ako formujeme formovanie nášho ja. Príliš veľká presnosť ("prísnosť") je jednoducho nesprávne umiestnená, formalizmus nevhodný pre druh hmoty, s ktorou sa musíme vysporiadať (a byť).

Akademická obec je bohužiaľ plná špeciálnych záujmov a špecialistov, ktorí predpokladali, že je možné "preskočiť" túto alebo tú celú líniu vývoja. Tieto mysle dúfali, že sa dištancujú od zhubných nerestí celého spôsobu myslenia, ale samozrejme zároveň vylúčili aj všetky jeho cnosti. Moderný abstraktivizmus vo svojej simplexnej podobe (ktorá nevylučuje vysoký stupeň artikulovanej schopnosti v rámci toho, čo je vopred koncipované a akceptované).

Sebaspravodlivosť a iné ego-nafúknutie, ktoré robí misionárov a evanjelistov z kresťanov, je v skutočnosti mierou toho, ako ďaleko sú od toho, čo si myslia, že je s najväčšou pravdepodobnosťou pravda, t.j. dôvera, že sú skutočne kresťanmi.

Nešťastie sa vyskytuje alebo sa môže vyskytnúť komukoľvek, akéhokoľvek charakteru. Eudaimonik má viac zdrojov na to, aby sa tomu vyhol (je v autonómnej kontrole svojich chúťok a predpokladov) a viac zdrojov na to, aby sa s tým vyrovnal, ak k tomu dôjde (je schopný lepšie ho uviesť do perspektívy a udržať si svoju vlastnú vyrovnanosť sebaovládania). Tragédia ako dramatická forma má podporovať étos sophrosyne alebo umiernenosť," nič nadbytočné"; vychováva pocit vzdialenosti od dominantných ilúzií a bludov, ktoré môžu infikovať aj aristoi.

Moderná hodnotovo neutrálna spoločnosť (skôr Gesellschaft ako Gemeinschaft) je systematizovaná predácia temperovaná nie svedomím alebo hodnotami, ale skôr iba systémom práva, ktorý nie je o nič menej skorumpovaný súkromnými záujmami a vlastnými formami predácie. V modernosti je sofizmus na dennom poriadku, a to zaväzuje jeho najšikovnejších praktizujúcich, aby sa naučili rozvíjať umenie vyzerať inak, ako v skutočnosti je.

Keď akademici tvrdia, že téma je zastaraná, majú na mysli iba to, že sú unavení z toho, že ju bičujú svojimi klišé.

Pre tých, ktorí nerobia prechod na Vyzretý, bude duchovnejší rozum vlastnej vôle skutočne iba racionalizáciou. Tu je úžasná paralela: rovnako ako v staroveku nemohla dysdaimonická osobnosť oceniť, ako bola jeho mentalita viazaná jeho charakteristickými (banausickými, dulickými) predsudkami, tak v modernosti ľahký alebo abstraktivistický racionalista nemôže pochopiť, ako jeho "racionalita" iba otrocky podriaďuje jeho chúťky, bludy, predsudky, ideológie atď.

Ideologickí sú jednotlivci, ktorí sú nakoniec zaplavení zložitosťou moderného života a politickými a ekonomickými vzťahmi; zámerne sa pripútali k nejakému karikatúrnemu mavenu, ako je Falwell alebo Limbaugh, ktorý hovorí o ich manipulovateľnom pátose. Priepasť medzi vzdelaním alebo intelektuálnymi kompetenciami alebo informáciami takýchto jednotlivcov a skutočnými problémami našej doby je jednoducho príliš veľká. Boli chované ako kultúrne médiá pre falošné vedomie, feťáci, ktorí sa plazia po bruchu po rozbitom skle kvôli ďalšiemu zásahu" objasňujúcej múdrosti " od nejakého ideologického pápeža.

Anorektička je poistka nahá vystavená priamej sile moderných médií, psychike, ktorej vedenie nemá izoláciu. Anorektička je analógom ideológa, ktorý je rovnako zbavený zdravého rozumu, nezávislého ega, kultúry, intuitívnej inteligencie atď.: ideológ sa musí orientovať iba podľa formalistických alebo abstraktivistických smerníc vykladaných v modernej masovej kultúre. Obe sú formy pravého veriaceho, mysle, v ktorých sú faktory sebaaktívneho života redukované na nedbanlivosť a panuje pátos.

Buržoázna spoločnosť, plná atomizmu alebo monadizmu odľahlých ega, je hlboko nepohodlná s témami nadvlády len kvôli rozporu medzi tým, ako sa vidí (Kantovský autonómizmus) a tým, ako skutočne existuje (patetická prole-kultúra).

Problémy ľudskej subjektivity sa replikujú v mnohých rôznych mierkach, ako sú podtóny a podtóny v strunovom nástroji, ktoré zasahujú do duchovných intervalov hore a dole do nekonečna. Toto nie je Hegelova vynaliezavosť, je to jeho reakcia na organickú štruktúru v nás, ktorá sa odráža v celej architektúre.

Ako vždy, ilúzia seba-transcendencie je oveľa ľahšia a dostupnejšia ako samotná seba-transcendencia: v drvivej väčšine prípadov to, čomu sa ľudské vedomie otvára, je iba obsiahlejšou formou konečnosti (ďalšia podmanivá ilúzia alebo klam).

Hegel pochopil heisenbergovskú realitu poznania: áno, bolo by pekné, keby sme mohli nejako jemne zachytiť pravdu a priblížiť ju k sebe bez toho, aby sme ju zmenili, "ako vták chytený limetkou. Ale realita je taká, že každá pravda, ktorú sa nám podarí poznať, je zmenená, deformovaná našou samotnou "encheiresis naturae", činom nášho prevzatia prírody do ruky (aby sme si požičali frázu alchymistov od Goetheho Fausta).

Hodnoty a verdikty ma nikdy netrápia ani z polovice tak, ako ľudia, ktorí sa snažia lasičkovať okolo seba, alebo ľudia, ktorí ohrozujú svoj dôvod, aby sa podriadili svojim vlastným predsudkom a predsudkom, ktorým sú tak zriedka kompetentní pozrieť sa do tváre.

Aký môže byť význam toľkých foriem " spirituality "na tejto planéte, ktoré sú protichodné k" životu "- a kresťanstva na čele tohto zoznamu, s jeho" ohováraním " proti životu, s jeho vierou, že len preto, že nič v živote nie je večné, preto samotný život neobsahuje žiadnu hodnotu, nič, čo by stálo za to žiť, investovať naše duše do, spáchať naše svedomie?

Tí, ktorí si zvolili cestu najmenšieho odporu v živote, ktorí sa nedokážu prinútiť urobiť prísny hodnotový úsudok v kritike svojich najintímnejších pocitov, dosiahnu to, čo si zaslúžia: nie sebapoznanie, ale radikálna sebapovrchování, nie objavená, ale sebapripísaná identita, ktorá nič nevysvetľuje, nič neodhaľuje, nič neznamená a nakoniec nič kultúrne ani intelektuálne nedosiahne.

Ľudia, ktorí sa obracajú na filozofiu a očakávajú, že zožnú úrodu vzorcov múdrosti alebo porozumenia, nerozumejú-filozofia má také veci, ale sú iba náhodné, nie podstatou veci. Filozofia je o subtilizácii a vyladení súdržnosti a ostrosti videnia, je o otvorení nových dimenzií pre vhľad, naučiť sa premýšľať o tom, čo človek robí, keď si myslí, namiesto toho, aby sa len prehrabával v procesoch spájania myšlienok.

Múdrosť je aristická túžba po mimoriadnych poznatkoch, po žiarivých zjaveniach, ktoré majú moc prepuknúť cez banausic a doulic ordinarity: múdrosť je túžba byť premenený, premenený.

Ľudské kultúry sú všetky experimenty v snahe nájsť formu, ktorá bude zodpovedať záležitosti našej bezprostrednosti; ale absolútne nie je pravda, že všetky takéto experimenty majú rovnakú hodnotu alebo hodnotu. Niektoré kultúry - a moderna je zjavne jedna-dokázali premeniť vedomie na "chorobu", ktorú Nietzsche nazval, sebapoškodzovanie sebestrednosti, ktorá sa očistila od všetkých pozostatkov múdrosti a hodnoty.

Kľúčom k všetkej aristeii, múdrosti a gnóze je semeno, ktoré konformní, mediokritickí a demokratickí Američania nemajú ani len scintilu vyhliadky na výživu, a to je sapere aude: odvážte sa byť múdri.

V konečnom dôsledku boli najhlbšími problémami psychoterapie vždy to, že namiesto toho, aby vlastnili akékoľvek protikladné alebo transcendentné hodnoty, ktoré by jej umožnili vytvárať vhľady proti našej nefunkčnej a nekoherentnej a ľudsky deštruktívnej kultúre, boli jej "terapeuti" prakticky všetkými šilmi alebo agentmi pre túto kultúru a snažili sa prispôsobiť svojich pacientov zásadne nezdravému a šialenému spôsobu života.

Začínam s očividným, že nemá zmysel veriť alebo neveriť v Boha, kým by sa nemala ponúknuť podstatná a inteligentná definícia alebo koncept. Viera alebo nedôvera je druhoradá úvaha, podmienená zrozumiteľnosťou a presvedčivosťou premisy; prvotná neinteligencia alebo iracionalita moderných je odhalená ich dychtivosťou skočiť k záveru bez toho, aby boli zvedaví, aký bol sakra pôvodný predpoklad.

"Hrať" na zdroje charakterológie kvôli objasneniu a nahliadnutiu do štruktúr skutočnej existencie je mnohokrát skľučujúcejšie ako hrať na klavíri; vyžaduje myslenie na akordy myšlienok, nielen na izolované simplizmy alebo abstraktu; vyžaduje formovanie alebo zahrnutie morfologických spôsobov inteligencie, ktoré dokážu pochopiť gestalten, syndrómy, historické a civilizačné vzorce, v ktorých nie sú nevyhnutné podrobnosti, ale ich interaktívny význam (ako súbor skutočností alebo princípov).

Medzi tým, čoho sa ľudské bytosti tak naivne a hlúpo boja, a tým, čoho by sa mali najviac báť-teda tým, čo tak patogenicky a návykovo robia svojmu vlastnému ja-je strašná priepasť a rozdiely.

V neposlednom rade problémy pri objasňovaní vedomia človeka rozvíjajú stoické odhodlanie kritizovať vlastnú mäkkosť alebo sentimentálnosť voči sebe samému. Ego, ktoré sa stará o svoju vlastnú nežnosť, je najvyšším policajtom nad vlastným falošným vedomím a dementne vyvracia každú zdravú sadenicu vhľadu do pravdy. Ako poznamenal Kierkegaard, väčšina ľudí je subjektívna voči sebe a objektívna voči všetkým ostatným, ale skutočným trikom a úlohou života je naučiť sa byť práve naopak.

Aká nekonečne šťastnejšia a vďačnejšia je celá osobnosť alebo duch, keď nájde niečo výživné v umení, písaní alebo myslení, ako samotná myseľ alebo intelekt: príbuzenstvo, ktoré oslavujete v týchto osobnostiach, je váš vlastný rozštvrtený Orfeus, ktorý narazí na iný jemný orgán, aby sa znovu pripojil k sebe. Povedal som to takto: aristická psychika sa miluje natoľko, aby sa potrestala, aby sa dostala cez výcvikový tábor kvôli tomu, aby bola kompetentná pre život, živá pre život.

Ale pre Židov táto morálno-duchovná otázka vyvoláva rovnaký spoločenský problém ako pre Grékov: ako môže mať človek "právo" urobiť sa duchovne alebo racionálne opusteným alebo retardovaným, keď to kazí celú kvalitu kultúry, ktorú všetci spolu potrebujeme a na ktorej sme závislí? Ak chce niekto klauzúrny a uzavretý život, antiaristický život, nech buď odíde a žije medzi vlkmi-alebo sa pripojí ku komunite rovnako zmýšľajúcich idiotov, ktorí (bohužiaľ) tvoria a definujú základné pojmy modernej spoločnosti.

Okamžité osvietenie. Typický modernizmus, Kultúra a náboženstvo prispôsobené veku rýchleho občerstvenia a nálepiek na nárazníky. Ale psychika a duch nie sú tak vyňaté z prirodzenej domény, že môžu jednoducho produkovať seba-zmenu okamžite, na požiadanie. Múdrosť sa zráža cez notoricky pomalý aparát odsekov a baniek a musí nájsť vnímavú pôdu iba v správne ostrieľanej mysli.

Všetko, čo postoj skepticizmu dosahuje, je zmraziť ego v ignorantskej chudobe, ktorá nikdy nerozťahuje alebo diverzifikuje svoje zdroje predstavivosti alebo porozumenia. Každý nekultúrny kretín môže zavrieť oči a pokúsiť sa zredukovať problémy na lineárne zjednodušenia a povedať: "pochybujem, dokazujem svoju magisterskú alebo zvrchovanú kontrolu nad svojou vlastnou mysľou."Pochybnosť je užitočným a významným testom kritických síl človeka, ale sama o sebe nesie malý, ak vôbec nejaký významný kultúrny náboj osvietenia alebo satori; v skutočnosti je to úplne opačný druh veci.

Vždy sa forma sebarealizácie, duša alebo psychika, snaží presadiť, pokračovať v melódii svojho sebarealizovaného života.

Vo všetkých technikách alebo umeniach (medicína možno najviac zo všetkého) existuje zo strany praktizujúceho sebauspokojenie (opojenie ega vlastnou silou), ktoré je infekčné: pacient má placebo efekt, ktorý sa mení na ego "umelca."

Terence: nihil humanum alienum a me - "nič ľudské mi nie je cudzie", najväčší výraz starovekej megalopsychie alebo veľkodušnej a kozmopolitnej " veľkodušnosti."

Ľudia zostavujú plány, ktoré robia, z priorít, ktoré majú; a niekto, kto hovorí inak, klame sám seba o tom, čo si skutočne váži. To isté platí pre peniaze, ktoré sa vzťahujú na čas. Robím prax sledovania toho, čo ľudia robia, nikdy to, čo hovoria. Čokoľvek je dôležité, pre každého, kto je rozumný, urobí pre to miesto; ľudia žijú svoje hodnoty. Hodnoty sa v tomto ohľade líšia od "ideálov", ktoré sú zvyčajne márne a účinné, a preto existujú väčšinou kvôli podpore sebaklamov.

Vzdelávanie vo filozofii je energia hovoriaca s energiou, vyššia perspektíva ducha, ktorá sa snaží prebudiť svoju ďalšiu prirodzenú generáciu k niečomu, čo presahuje hlúpe zdanie vecí.

Neexistuje žiadne extrahistorické alebo večné alebo abstraktne čisté stanovisko, kde by sme sa mohli orientovať v Absolútnej Pravde ako takej predtým, ako sa budeme zaoberať konkrétnymi líniami toho, ako v tomto čase a na tomto mieste existujeme. Sme účastníkmi dynamického systému a jeho profil poznáme iba podľa jeho činnosti pri organizovaní toho, ako spolu komunikujeme a ako vidíme svoje vlastné ja. "Pravda je celok" a celok je systém živej energie: náš život ako ľudský a historický duch.

To, čo vo väčšine myslí znamená vzdelanie, kultúru alebo zrelosť, je len to, ako chcú jednotlivci myslieť na seba, vymyslený egocentrický sebapoňatie, nie skutočné a účinné princípy a hodnoty. To je to, čo je v klišé známe ako "dyha" civilizácie.