Stephen Batchelor slávne citáty

Buddha teda neprezentuje prebudenie ako jedinú mystickú skúsenosť, ktorá na nás môže prísť pri nejakej meditácii, nejakom súkromnom okamihu transcendencie, ale skôr ako nové spojenie so životom. Ponúka nám vzťah k svetu, ktorý je citlivejší na utrpenie a príčiny utrpenia, a dáva možnosť iného druhu kultúry, iného druhu civilizácie.

Buddha opísal svoje učenie ako " ísť proti prúdu."Neochvejné svetlo vedomého vedomia odhaľuje, do akej miery sme hodení do prúdu minulých podmienok a návykov. V okamihu, keď sa rozhodneme zastaviť a pozrieť sa na to, čo sa deje (ako plavec, ktorý náhle zmení smer, aby plával proti prúdu namiesto po prúde), ocitneme sa zbití silnými prúdmi, o ktorých sme nikdy ani netušili - práve preto, že do tej chvíle sme z veľkej časti žili na ich príkaz.

Pôvod konfliktu, frustrácie a úzkosti, ktoré zažívame, nespočíva v povahe samotného sveta, ale v našich skreslených predstavách o svete.

Myslím si, že budhizmus pravdepodobne čelí najťažšiemu prechodu z jednej historickej epochy do druhej, čo je skutočne prechod k modernosti.

Vedomie je vznikajúci, podmienený a Nestály jav. Nemá magickú schopnosť vymaniť sa z oblasti udalostí, z ktorých pramení.

Zatiaľ čo budhizmus naznačuje iný systém viery, prax dharmy naznačuje postup. Štyri zušľachťujúce pravdy nie sú propozíciami, ktorým treba veriť; sú výzvou konať.

Problém s istotou je, že je statický; dokáže urobiť málo, ale donekonečna sa potvrdzuje. Neistota je naopak plná neznámych, možností a rizík. (65)

Čo spôsobuje, že človek vášnivo trvá na existencii metafyzických skutočností, ktoré nemožno preukázať ani vyvrátiť? (176)

Aké výnimočné je tu vôbec byť. Uvedomenie si smrti nás môže prebudiť k zmyselnosti existencie. Dych už nie je rutinným vdychovaním vzduchu, ale chvejúcim sa príjmom života. Oko je zrýchlené na hru svetla, tieňa a farby, ucho na zložitú zmes zvuku. To je miesto, kde meditácia vedie. Zostaň s ním; Odpočívaj s ním. Všimnite si, aké rozptýlenie je let z toho, únik z úcty k obavám a plánom.

Naše predstavy o svete ovplyvňujú naše vnímanie sveta, ktoré zase podmieňujú spôsob, akým svet následne chápeme.

Trvalo štyri miliardy rokov evolúcie, kým sme vytvorili tento druh organizmu s týmto druhom mozgu, a napriek tomu sa ráno zobudíme a cítime sa znudení.

Najväčšou hrozbou pre súcit je pokušenie podľahnúť fantáziám o morálnej nadradenosti.

Bez prísneho, sebakritického diskurzu riskujeme, že upadneme do zbožných fráz a nepreskúmaných zovšeobecnení.

Súcitné srdce stále cíti hnev, chamtivosť, žiarlivosť a iné podobné emócie. Ale Prijíma ich za to, čím sú, s vyrovnanosťou a kultivuje silu mysle, aby ich nechala povstať a prejsť bez toho, aby sa s nimi stotožňovala alebo na nich pôsobila.

Sekulárny prístup nie je hlúposť, nie je redukčne identifikujúci budhizmus s jednou alebo dvoma konkrétnymi technikami meditácie, ale je to vlastne úplný svetový pohľad a spôsob života v tomto svete.

Neschopnosť vyvolať odvahu riskovať nedogmatický a neevasívny postoj k takým zásadným existenciálnym záležitostiam môže tiež rozmazať našu etickú víziu. Ak majú naše činy vo svete prameniť zo stretnutia s tým, čo je v živote ústredné, musia byť zahalené buď dogmou, alebo prevarikáciou. Agnosticizmus nie je ospravedlnením pre nerozhodnosť. Ak vôbec niečo, je katalyzátorom konania; pretože pri presúvaní obáv z budúceho života a späť do súčasnosti si vyžaduje skôr etiku empatie ako metafyziku strachu a nádeje.

Umenie praxe dharmy si vyžaduje odhodlanie, technický úspech a predstavivosť. Rovnako ako u všetkých umení, nebudeme schopní realizovať svoj plný potenciál, ak niektorý z týchto troch chýba. Surovinou praxe dharmy je nás a náš svet, ktoré treba chápať a transformovať podľa vízie a hodnôt samotnej dharmy. Toto nie je proces seba - alebo Svet - transcendencie, ale proces seba - a svet - stvorenia.

Popieranie "ja" spochybňuje iba predstavu statického ja nezávislého od tela a mysle-nie obyčajný zmysel pre seba ako osobu odlišnú od všetkých ostatných. Pojem statické ja je primárnou prekážkou realizácie nášho jedinečného potenciálu ako individuálnej bytosti. Rozpustením tejto fikcie prostredníctvom sústredenej vízie prechodnosti, nejednoznačnosti a nepredvídateľnosti skúseností sme oslobodení, aby sme sa znovu vytvorili.

Prvým krokom v tomto procese všímavosti je radikálne sebaprijatie .

Gotamova Dhamma je však viac než len séria axiómov. Má sa žiť, nie jednoducho adoptovať a veriť. Znamená to, že človek objíma tento svet v celej jeho nepredvídateľnosti a špecifickosti, so všetkými jeho nejednoznačnosťami a nedostatkami.

Agnosticizmus nie je ospravedlnením pre nerozhodnosť. Ak vôbec niečo, je katalyzátorom konania; pretože pri presúvaní obáv z budúceho života a späť do súčasnosti si vyžaduje skôr etiku empatie ako metafyziku strachu a nádeje.

Keď berieme každodenné detaily života ako samozrejmosť, nedokážeme oceniť mimoriadny fakt, že sme si vôbec vedomí.

Išli sme autobusom do neďalekého kláštora jedného z posledných veľkých majstrov dynastie Tang Chan, Yun-men. Yun-men bol známy svojim jadrným' jedným slovom ' Zen. Na otázku: Aké je najvyššie učenie Budhu? odpovedal: 'vhodné vyhlásenie. Pri inej príležitosti odpovedal: 'koláč. Obdivoval som jeho priamosť.

Exotické mená, rúcho, odznaky Úradu, tituly - ozdoby náboženstva - mätú, ako veľmi pomáhajú. Podporujú predpoklad existencie elity, ktorej výslovný záväzok im dáva implicitnú mimoriadnosť.

Očakávania cieľov a odmien (napríklad osvietenie) sa uznávajú za to, čím sú: pokusy strašidelného ja o posledné priekopy rozvrátiť proces k jeho vlastným cieľom. Čím viac si uvedomujeme tajomný vývoj života, tým jasnejšie sa stáva, že jeho účelom nie je naplniť očakávania nášho ega.

Môžeme byť consicous o tom, ako máme tendenciu ignorovať alebo uniknúť úzkosti, skôr než pochopiť a prijať. Môžeme si byť vedomí, že aj keď získame prehľad o týchto veciach, zriedka sa v budúcnosti správame inak. Napriek nášmu zjavnému odhodlaniu sme stále tvormi zvyku.

Štyri vznešené pravdy sú skôr pragmatické ako dogmatické. Navrhujú postup, ktorý treba dodržiavať, a nie súbor dogiem, ktorým treba veriť. Štyri pravdy sú skôr predpismi o správaní ako opismi reality. Buddha sa porovnáva s lekárom, ktorý ponúka liečebný kurz na liečenie chorôb. Pustiť sa do takejto terapie nie je určené na to, aby sa človek priblížil k pravde, ale aby umožnil životu jedného prekvitať tu a teraz, dúfajme, že zanechá dedičstvo, ktoré bude mať aj naďalej prospešné následky po smrti jedného. (154)

Objatie utrpenia vrcholí väčšou empatiou, schopnosťou cítiť, aké to je pre druhého trpieť, čo je základom nesentimentálneho súcitu a lásky. (157)

Mohli by sme sa jednoducho rozhodnúť zostať pohltení tajomnou, neformovanou, voľnou hrou reality. Toto by bola voľba mystika, ktorý sa snaží uhasiť v Bohu alebo Nirvane ... "analogicky možno k tendencii umelcov vyhladzovať sa alkoholom alebo opiátmi. Ale ak si ceníme našu účasť na zdieľanej realite, v ktorej má zmysel dávať zmysel, potom by takáto sebapoškodzovanie poprelo ústredný prvok našej ľudskosti: potrebu hovoriť a konať, zdieľať svoje skúsenosti s ostatnými.

...vnútorná duchovná transformácia je rovnako závislá od vplyvu nášho ekonomického života na svet, ako transformácie vo svete závisia od duchovnej reorientácie.

Vyhýbanie sa nezdobenej bezprostrednosti života je rovnako hlboko zakorenené ako neúprosné. Aj s horlivou túžbou byť si vedomý a ostražitý v prítomnom okamihu nás myseľ vrhá do nevýrazných a únavných rozpracovaní minulosti a budúcnosti. Táto túžba byť inak, byť inde, preniká telom, pocitom, vnímaním, vôľou - samotným vedomím. Je to ako žiarenie pozadia z veľkého tresku narodenia, následný šok z toho, že vybuchol do existencie.

Toto telo je krehké. Je to len mäso. Počúvajte tlkot srdca. Život závisí od napumpovania svalu.

Tento hlboký agnosticizmus je viac ako odmietnutie konvenčného agnosticizmu zaujať stanovisko k tomu, či Boh existuje alebo či myseľ prežije telesnú smrť. Je to ochota prijať základné zmätenie konečného, omylného tvora ako základ pre vedenie života, ktorý už nelipne na povrchných útechách istoty.

Myšlienka, že bude niečo duchovné alebo jemné, nejaký druh vedomia, ktorý môže uniknúť kolapsu tela a mozgu, nie je v modernom vedeckom svetonázore veľmi dôveryhodný.

Žiť z nášho najhlbšieho porozumenia si vyžaduje obrovské úsilie, najmä ak ide proti prúdu nášho inštinktívne naprogramovaného vnímania sveta.

Odmietam karmu a znovuzrodenie nielen preto, že ich považujem za nezrozumiteľné, ale preto, že verím, že zakrývajú a skresľujú to, čo sa Buddha snažil povedať. Namiesto toho, aby nám Buddha ponúkol balzam útechy, nás povzbudil, aby sme hlboko a neochvejne nahliadli do srdca mätúcej a bolestivej skúsenosti, ktorou život tak často môže byť.

Pokiaľ ide o zákon morálnej príčinnej súvislosti (karma): toto je ľudská spravodlivosť oblečená ako kozmická spravodlivosť a potom pripísaná neosobnému fungovaniu prírodného sveta.

Aby sme zachovali integritu tradície, musíme rozlišovať medzi tým, čo je ústredné pre túto integritu, a tým, čo je periférne. Musíme rozlišovať medzi tým, aké prvky sú životne dôležité pre prežitie praxe dharmy a aké sú cudzie kultúrne artefakty, ktoré by mohli brániť tomuto prežitiu.

Individualizácia praxe dharmy nastáva vždy, keď sa uprednostňuje riešenie osobnej existenčnej dilemy pred potrebou prispôsobiť sa doktrínam budhistického pravoslávia. Individualizácia je proces obnovenia osobnej autority prostredníctvom oslobodenia sa od obmedzení kolektívne držaných systémov viery.

Zakaždým, keď sa dharma presťahovala do inej civilizácie alebo historického obdobia, čelila dvojakej výzve: zachovať svoju integritu ako vnútorne koherentnú tradíciu a vyjadriť svoju víziu spôsobom, ktorý reagoval na potreby novej situácie.

[Všímavosť] sa nezaoberá ničím transcendentným alebo božským. Slúži ako protijed proti teizmu, liek na sentimentálnu zbožnosť, skalpel na vyrezanie nádoru metafyzickej viery. (130)